Retour vers le futur

Taillé dans la diorite, en 2200 av. J.-C., ou imprimé sur du mauvais papier dans les années soixante, le bonnet de Gudéa et le bouclier étoilé de Captain America sont comme leurs propriétaires, ils trompent la mort. Images éternelles du souverain ou du héros, la statuaire et la bande dessinée ne seront qu’une des facettes de “Visions du futur”, ambitieuse exposition qui entend répondre à une question peu commune : “C’était quoi le futur ?” Crânes surmodelés de Papouasie-Nouvelle-Guinée, masques phéniciens en or, ou mannequin funéraire “Rambaramp” du Vanuatu ; l’homme n’a pas manqué de se préoccuper en premier lieu de sa personne en conservant son corps ou son image, avant de songer à des futurs plus collectifs. Lieux où se retrouver après la mort – le Paradis – ou un peu plus tard – les colonies spatiales –, ces alternatives constituent le point central d’un projet mené conjointement par Annie Caubet, conservatrice en chef du département des antiquités orientales du Louvre, Zeev Gourarier, conservateur au Musée des arts et traditions populaires et Jean-Hubert Martin, ancien directeur du Musée des arts d’Afrique et d’Océanie et commissaire de la dernière Biennale de Lyon.

À l’image du triumvirat, les quelque deux cents peintures, sculptures, photographies, films ou maquettes présentées dans un Grand Palais transformé en cathédrale du Futur par une scénographie spectaculaire, feront peu de cas des limitations chronologiques et géographiques pour couvrir plus de quatre mille ans de craintes et d’espérances. “Il saisit le dragon, le serpent ancien qui est le diable et Satan et le lia pour mille ans [...] afin qu’il ne séduisit plus les nations”, écrit saint Jean à la fin du livre de l’Apocalypse. Ère de terreur et de violence, mais aussi prélude à l’harmonie, l’épisode apparaît comme le symbole de ce double mouvement, mâtiné d’une attente sans cesse raccourcie par les thèses millénaristes et autre prédictions. Vision de saint Jean peinte par le Greco, Tapisserie du quatrième jour de l’Apocalypse tissée au XVIe siècle par l’atelier de Wilhelm Pannemaker, relief de Senlis, lustre de la Jérusalem céleste d’Hidelsheim, seront là pour redire que l’Apocalypse et son récit ne sont ni synonymes de fin du monde, ni universels. Possible point d’accord, le Paradis sera lui aussi montré dans sa diversité, qu’elle soit géographique, avec les cycles infinis des religions indiennes et tibétaines, ou temporelle. Jardins clos de l’école flamande, primitivisme du Nave nave Mahana de Gauguin, en passant par les édens, assimilés aux Amériques du XVIIe siècle, l’Occident n’a jamais cessé d’inventer de nouvelles destinations mortuaires au gré de la découverte du monde. “Je ne soutiens pas que le paradis terrestre ait la forme d’une montagne escarpée, telle que la décrivent ceux qui en ont écrit. Je dis seulement qu’il se trouve sur le sommet, là où j’ai dit que j’imaginais un tétin de poire”, écrivait en 1498 Christophe Colomb, alors à l’embouchure de l’Orénoque au Venezuela.

Entre les lendemains divins et les rêves (extra-) terrestres de la modernité, les cités idéales assurent la transition en se déclinant de l’abbaye de Thélème à la fragile maquette du Kinshasa du troisième millénaire imaginé par Bodys Isek Kingelez. Un pied dans la science-fiction, la maquette côtoie le “Space Opera” du baron de Münchhausen, les planches de Zig et Puce au XXIe siècle, d’Alain Saint-Ogan, la très sérieuse voiture-œuf conçue en 1942 par Paul Arzens, les délirantes Machines-volantes de Panamarenko et les Architectones de Kasimir Malevitch. Enfin, dans un dernier réflexe romantique de l’artiste comme prophète, Tom Shannon et Ilya Kabakov seront conviés à faire partager leurs visions, du futur ou non.