Paradis perdus, Symbolisme retrouvé

MONTRÉAL - Placé sous la direction de Jean Clair, historien de l’art et directeur du Musée Picasso à Paris, l’exposition met en scène les idées énoncées dans le volumineux et remarquable livre dont nous rendions compte dans le JdA de mai.

Dans sa préface, Jean Clair situe le concept de l’exposition dans le contexte d’une crise des valeurs, qui conduirait à l’apparition des avant-gardes en 1905. La formulation posée d’entrée de jeu n’a rien d’aussi évident. À 1905 – date valable exclusivement pour la France, attachée à la modernité des Fauves –, on pourrait substituer une date aux résonances historiques plus larges : 1914. Cette année-là constitue certainement une rupture culturelle, politique, économique, et même philosophique.

Le Symbolisme ne s’arrêterait donc pas en 1905 ? Jean Clair en convient implicitement en incluant dans sa présentation une série d’œuvres de Kandinsky. Ce dernier, tant par ses œuvres que par son livre Du Spirituel dans l’art, ne fut-il pas au demeurant un des derniers grands artistes symbolistes ? En ne conservant que le message symboliste dans un élan synthétique qui échappe à la fois au Cubisme et au Futurisme, Kandinsky formule un nouveau langage plastique qu’avant lui, des symbolistes comme Moreau avaient caressé. Ainsi reprise, l’histoire du Symbolisme en Europe ne prendrait-elle pas un autre sens ? Moment de crise de la culture occidentale, le Symbolisme ouvre la voie à l’interrogation.

L’avant-garde russe, singulièrement absente
À Kandinsky et Klee, présents à Montréal, répondraient Mondrian, Larionov, Malevitch et une large part de l’avant-garde russe, singulièrement absente de l’exposition. Les avant-gardes, et, avec elles l’Abstraction, apparaissent ainsi sous un jour négatif. Si, comme l’écrit Jean Clair, "le Symbolisme [est] la tentative ultime et désespérée de restaurer les liens naturels, immémoriaux que l’homme, en tant qu’être spirituel, a entretenus avec le monde", les avant-gardes s’imposent comme une rupture radicale, qui nie l’unité fondamentale de l’homme au monde.

Cette critique sous-jacente des avant-gardes – qui passent à nouveau pour un art dégénéré – ne fausse-t-elle pas en partie les perspectives historiques par lesquelles le Symbolisme s’est prolongé au XXe siècle en Occident, mais aussi en Russie ?

Sans doute les conditions politiques et les impératifs économiques qui poussent les musées russes à louer à des tarifs prohibitifs leurs œuvres ont-ils interdit la présence de Borissov-Moussatov, Kouznetsov et surtout Vroubel qui, bien que méconnu en Occident, n’en reste pas moins une des figures majeures du Symbolisme européen. À ce titre, l’exposition de Montréal constitue une régression par rapport aux précédentes manifestations consacrées au sujet.

L’absence de la Russie ampute le projet et le prive de son ouverture la plus singulière sur la modernité. Absence d’autant plus regrettable que le livre-catalogue qui accompagne l’exposition n’accorde aucune place à la littérature russe, aux arts appliqués et aux mouvements du "Monde de l’Art" ou de la "Rose bleue". Cette histoire-là reste à écrire.

Six sections
Les six sections qui composent l’exposition suivent l’articulation exposée dans le livre : "Le crépuscule de la culture" et "Le moi insauvable" font l’inventaire des déchirures vécues face au monde comme principe de réalité. Désenchantée, la génération symboliste aspire à un projet et à la synthèse : "Le projet symboliste […] est tentative de reconquérir cette unité perdue, essai d’atteindre à l’intégrité la plus forte, et son idéal esthétique sera ainsi le Gesamtkunstwerk [l’œuvre d’art total]", constate Jean Clair.

La sensation d’abîme se double ainsi de la conscience d’une vie en perpétuel mouvement, qui transcende "les cycles de la vie" et unit la face diurne de l’homme au monde de l’inconscient. Sur ce constat de crise s’élabore le discours symboliste. Jean Clair l’articule en trois points : "La patrie retrouvée", "Les nouveaux territoires" et "Vers un Homme nouveau".

L’art constitue ainsi l’ultime refuge d’une conscience qui chancelle. L’artiste rêve d’un monde idéal qui récuse l’histoire au bénéfice du mythe, qui investit et fait l’addition de la tradition, qui bien qu’internationaliste souligne l’ampleur du phénomène national, qui fait la synthèse des religions et paraît, tel un initié, annoncer l’avènement d’un monde meilleur. Le succès qui accompagne le Symbolisme – et qui s’éteint avec la déclaration de guerre en août 1914 – permet de développer un panorama pluridisciplinaire : peinture, sculpture, arts appliqués, architecture, musique, théâtre, danse et littérature s’unissent pour rendre l’air du temps.

Les moyens mis en œuvre pour l’organisation d’une telle exposition devraient exploiter au maximum les possibilités de ces analogies, de ces synesthésies, qui conduisent à la fusion des sensations et à l’élaboration d’un langage nouveau, dans l’unité spirituelle d’un Symbolisme qui s’empare de la réalité. Le mouvement n’est peut-être pas aussi désespéré qu’il y paraît. De Kandinsky à Pollock, de Malevitch à Rothko, de Magritte à Broodthaers, le Symbolisme a vécu des vies parallèles. Seront-elles au rendez-vous de Montréal ?