Pierre Lemarquis : "En restreignant l’accès à l’art, on tue ce qui donne envie de vivre"

Dès l’Antiquité, Aristote remarque la dimension cathartique du théâtre, qui purge l’âme de ses passions et de ses maux. Mais la puissance thérapeutique de l’art est sans doute à l’œuvre dès les premiers gestes créateurs, lorsque les hommes commencent à tailler des bifaces. Si les silex servent à couper la viande, ils ont aussi une dimension esthétique : quand on sculpte, le cerveau se modifie pour devenir plus apte à cette technique. Quand on taille un silex, on taille aussi le cerveau, qui s’épanouit et accède à l’invisible. Lorsque Boris Cyrulnik m’a invité à collaborer avec lui dans le cadre de son groupe de recherche sur la résilience et le vieillissement, j’ai pu observer l’effet puissant de la musique et de l’art sur les patients, en particulier ceux atteints de la maladie d’Alzheimer : au contact de l’art, ils se sentent redevenir quelqu’un.

Le cerveau nous permet de rester en vie en captant des informations du monde pour adapter nos actions. Mais il n’est pas qu’un ordinateur : dans ses profondeurs se trouvent les circuits du plaisir et de la récompense. Ce sont eux qui nous donnent envie de vivre. La contemplation des œuvres d’art caresse ces circuits en agissant sur la sécrétion de dopamine, une molécule impliquée dans le mouvement, déficitaire chez les personnes atteintes de la maladie de Parkinson. Elle restaure également l’élan vital. L’art permet aussi la sécrétion de sérotonine utilisée dans tous les antidépresseurs, mais aussi d’endorphines, qui soulagent la douleur aussi bien que la morphine ou la cortisone. Enfin, le cerveau produit de l’ocytocine, qui entre en jeu dans l’amour et l’attachement. On peut mesurer des réactions physiologiques – dans la tension, le pouls – chez un individu qui contemple une œuvre. Face à une œuvre, on n’est plus seul. L’art nous transporte, nous grandit, nous transforme.

La fermeture des musées est absolument dramatique. En nous isolant les uns des autres et en restreignant dans le même temps l’accès à l’art, on ignore ainsi le cerveau du plaisir et de la récompense : on tue ce qui donne envie de vivre, en prenant le risque d’une épidémie de dépressions et de suicides. L’art correspond à un besoin de l’homme et de la société. Le Clézio, après avoir partagé l’existence d’une communauté d’Indiens du Panamá et découvert la puissance de leur art, déclare : « Un jour, on saura peut-être qu’il n’y avait pas d’art, mais seulement de la médecine. » Je crois cependant que la période douloureuse que nous traversons, sans doute nécessaire et transitoire, fera naître beaucoup d’œuvres. L’art permet de sublimer, de dépasser la souffrance et le traumatisme. Ainsi, Charlotte Salomon, cette artiste juive tuée à Auschwitz en 1943, et dont le récit romancé de la vie a valu le prix Renaudot en 2014 à David Foenkinos, a recomposé dans ses gouaches sa vie magnifiée, alors même qu’elle savait qu’elle allait mourir. Comme si l’art pouvait nous arracher au mal et à la mort. Le personnage proustien de Bergotte meurt en contemplant un petit pan de mur jaune de la Vue de Delft de Vermeer. « Mort à jamais ? Qui peut le dire ? », s’interroge le narrateur… Comme si son esprit s’évadait dans la toile.