Une Afrique haute en couleur

Noir et blanc, comme cette photographie de Man Ray où l’ovale du visage de nacre de Kiki de Montparnasse fait écho à celui d’un masque baoulé sombre. L’image ouvre l’exposition « Une Afrique en couleurs » du Musée des confluences, à Lyon. Son propos : de celle-ci : révéler la place de la couleur dans les arts d’Afrique, occultée depuis le début du XXe siècle par la fascination des artistes d’avant-garde pour les qualités formelles et sculpturales des objets africains qu’ils ont aimés et collectionnés. Leur regard a formé le nôtre. « Le type de masque que l’on voit sur la photographie de Man Ray est en réalité riche en couleurs, mais son rouge mordoré sous-jacent disparaît dans un cliché noir et blanc », explique Manuel Valentin, historien des arts de l’Afrique au Musée des confluences et commissaire de l’exposition. Pour répondre au goût occidental, les pigments colorés ont parfois été effacés des objets, et les textiles qui les accompagnaient et leur donnaient souvent un sens retirés. Or, la couleur constitue un élément essentiel de la pensée esthétique africaine, dont les créations expriment un rapport vivant et plurisensoriel du corps au monde, incluant aussi le mouvement, les sons, les odeurs.

La polychromie s’observe déjà dans l’art rupestre. Jusqu’à nos jours, elle n’a cessé de s’enrichir de nuances, de significations nouvelles. Dans les productions artistiques rituelles et religieuses traditionnelles, la couleur est d’abord liée aux matériaux : bois, fibres, métaux, fourrures, coquillages… Trois couleurs, le rouge, le blanc et le noir, dominent la gamme chromatique et revêtent des dimensions symboliques qui varient selon les cultures. Avec l’avènement de la peinture industrielle au XXe siècle, la gamme chromatique s’enrichit : statues, masques et autres objets rituels se parent de nuances vives et lumineuses. « La peinture acrylique, stable dans le temps, donne aux objets éclat et vitalité. Les masques festifs et les costumes, comme les marionnettes de rue, produisent l’effet de créatures vivantes et mouvantes. Marlgé tout, ils sont encore souvent méprisés par les collectionneurs qui voient dans leurs couleurs un indice d’acculturation », remarque Manuel Valentin. Pourtant, l’art du perlage, qui utilise des perles importées depuis des siècles d’Égypte, d’Inde ou du Proche-Orient, avant de venir d’Europe, témoigne d’un intérêt ancien pour une large gamme chromatique, en même temps que d’une évolution constante des couleurs et des motifs.

De même, si la diversité des textiles africains – qui habillent les hommes et les femmes comme les statues et les masques – se nourrit de savoir-faire anciens, elle s’enrichit au XXe siècle de l’intégration de fibres et de colorants synthétiques. Le vêtement occidental est ainsi revisité et mis en scène, notamment par le mouvement de la Sape (Société des ambianceurs et des personnes élégantes), qui vise à attirer l’œil avec des costumes aux couleurs vives, et par le wax, tissu venu d’Europe aujourd’hui considéré comme typiquement africain.

Car la couleur a aussi une dimension politique et identitaire. Omniprésente dans les paysages naturels et urbains, elle fait exister les peuples à travers masques et marionnettes de rue, mais aussi à travers des peintures murales ou les drapeaux nationaux. Ainsi, au moment des indépendances des États africains, les pays d’Afrique occidentale adoptèrent les couleurs « panafricaines » (rouge, jaune, vert), inspirées du drapeau de cette Éthiopie qui n’avait jamais accepté la domination coloniale.