Revendications autochtones

DAOULAS - À défaut de bâtiment, le Musée des confluences, à Lyon, tâche d’exister par le biais d’expositions temporaires, destinées à illustrer son propos scientifique. Soit la mutation d’un ancien musée d’ethnologie en musée de l’altérité, sujet dont l’établissement – malgré les aléas de son chantier – aura été un précurseur. Cet été, c’est donc l’abbaye de Daoulas, située à la pointe du Finistère et dévolue depuis vingt-cinq ans au dialogue des civilisations, qui reçoit une partie des œuvres de la collection du musée lyonnais dans le cadre d’une exposition coproduite entre les deux institutions. Le thème choisit relève d’un vrai pari : faire se rencontrer les arts inuit et aborigènes. Une rencontre improbable traitant en filigrane des questions de culture et d’acculturation et, inévitablement, de métissage. « L’idée est de ne pas enfermer ces artistes dans les arts premiers », souligne Michel Côté, ancien directeur du Musée des confluences. Depuis plusieurs années, le musée s’est en effet porté acquéreur d’œuvres inuit et aborigènes contemporaines afin de compléter son fonds ancien. Autant de pièces qui « interrogent sur les liens entre enracinement dans la culture et ouverture au monde », précise Michel Côté.

Pourquoi, toutefois, confronter ces deux peuples que tout oppose ? « Ils sont aux antipodes, mais tous deux ont subi le joug de la colonisation et une négation de leur identité », explique le commissaire de l’exposition, Philippe Ifri. De fait, l’affirmation de ces peuples autochtones au sein de la communauté internationale a été liée à la reconnaissance de leur art, vecteur d’identité culturelle. Aujourd’hui, des artistes tels que Manasie Akpaliapik produisent des œuvres encore empruntes de référence à la tradition inuit par le choix des sujets et des matériaux, mais adaptées aux nouveaux modes de production. La Création du monde (vers 1990), sculpture monumentale taillée dans une vertèbre fossile de baleine – les esquimaux sculptaient des pièces de petite taille car ils étaient nomades –, mêle ainsi les mythes collectifs à l’expérience individuelle de l’artiste. Une même démarche identitaire a animé la reconnaissance de l’art aborigène, dont les grandes peintures tentent ici de dialoguer avec la minéralité de l’art inuit. L’exposition vaut pour la découverte de ces artistes venus d’horizons lointains, dont certains, comme l’Australien Dennis Nona, se sont déjà fait une place dans le monde de l’art. Elle pêche toutefois par un manque de rigueur en enrôlant sous la bannière aborigène et inuit des productions autochtones de zones géographiques assez larges, qui étonneront les spécialistes.